zurück, die ab dem späten 15. Jahrhundert gerne durch Ruinen ersetzt wurde. Jedoch wollte der Maler im Falle des vorgestellten Bildes eine Atmosphäre schaffen, in der Armut und Einfachheit besser zur Schau gestellt werden, wodurch auch die innige Zweisamkeit und Frömmigkeit, besonders in Verbindung mit dem hohen Grad an Naturalismus, betont wird. Der Übergang von Spätgotik zur Renaissance ist hier besonders schön in Szene gesetzt: Symbolträchtige Farben mittelalterlicher Manier, wie etwa das leuchtende Rot von Josefs Gewand, könnte auf die zukünftige Passion Christi anspielen. Auch der reiche Faltenwurf und die gelängten Proportionen der Figuren verweisen auf die spätgotische Tradition. Hier ist besonders auf den Vergleich mit Bensons Gemälde „Rast auf der Flucht nach Ägypten“ im Groenigemuseum hinzuweisen, da hier sowohl die leuchtend rote Farbgebung des Mantels als auch die Physiognomie des Kindes ident ist. Weiters ist Maria im beschriebenen Gemälde mit besticktem Kleid und reich mit Brokatborten verziertem Mantel zu sehen, die auf ihre zukünftige Position als Himmelskönigin hinweisen. Derselbe brokatgesäumte Mantel in kunstvoller Draperie ist auf der Geburtsszene in der Yale University Art Gallery zu sehen. Hier sind sowohl die Anordnung die Heiligen Familie, die Position des Kindes und das darunter drapierte weiße Tuch gleich. Besonders eindrücklich ist beim vorgestellten Bild jedoch die neue, genaue Naturbeobachtung, so beispielsweise die aus den Mauern wuchernden Pflanzen oder die einzelnen Halme, die sich vom Strohballen gelöst haben. Eine detaillierte stoffliche Oberflächencharakterisierung und Plastizität wird besonders bei dem geflochtenen Körbchen gezeigt, das hier (und auch bei den erwähnten Vergleichsbeispielen) präsent und mit Wickeltüchern gefüllt ist. Dabei handelt es sich vermutlich um ein besonders charakteristisches Merkmal der von Benson ausgeführten Geburtsszenen Jesu. Diese universelle Formensprache der altniederländischen Malerei wurde von Benson im Laufe seiner künstlerischen Tätigkeit immer wieder aufgegriffen und variiert um eine tiefe Religiosität auszudrücken, die sich zwar noch spätgotischen-symbolhaften Merkmalen bedient aber bereits in der naturalistischen Tradition der Renaissance verhaftet ist.